В наше время очень остро стоит вопрос понимания отношения Ислама к плюрализму, к другим мировоззрениям и образам жизни. В понимании данного вопроса (да и, вообще правильного толкования источников Ислама) заметны очень серьезные (методологические) ошибки, как со стороны самих мусульман, так и представителей других мировоззрений, как со стороны ученых (как правило, не имеющих надлежащего религиозного бэкграунда), так и простых граждан.
Парадоксально но в настоящее время именно некоторая часть мусульман, особенно та категория, которая, не имея знания о методологии толкования Корана и Сунны, селективно, т.е. выборочно «прочитывая» источники Ислама, пытается устанавливать свои «шаблоны» и становятся образцами нетерпимости к другим, к любому «инакомыслию», да просто к любому мнению, не соответствующему их «узким» толкованиям.
Прежде чем привести примеры неверно толкуемых аятов и хадисов касающихся отношения мусульман к безбожникам и к представителям других религий, постараемся дать, во-первых, объяснение ключевым ошибкам в понимании отношения Ислама к плюрализму, во-вторых, постараемся коротко дать информацию, соответствующую классическому пониманию суннитской доктрины Ислама.
Остановимся на ключевых методологических ошибках в понимании Ислама, в общем, и в понимании отношения Ислама к плюрализму в частности.
Во-первых, любой текст, даже любое выражение, имеющее комплексное строение необходимо рассматривать целостно. Тем более религиозные источники, в частности источники Ислама, следует толковать согласно общему духу и контексту этого учения. Чрезвычайно важно целостное понимание религии, а не поверхностное и литеральное «прочтение» и «понимание». К сожалению, в наше время существует очень тревожная ситуация в вопросе понимания Ислама, когда некоторые мусульмане разрушают фикх (в широком смысле – верное, глубокое понимание Ислама, в узком смысле, исламское право), более того, откровенно говоря, разрушают Ислам, используя некоторые аяты и хадисы» (к примеру, вычитав определенный хадис, и не поняв его в общем контексте «фикха», пытаться воплотить его в жизнь, хотя, данный хадис может быть либо привязан к определенным условиям, либо может быть вообще полностью аннулирован последующими хадисами, или же рамки применения данного хадиса могут относиться только к полномочиям легитимного государственного органа и т.д.).
Великий ученый- табийин Суфьян ибн Уяйна предупреждал, что «хадисы являются источником заблуждения для тех, кто не является учеными или факихами» («Аль-хадису мадыллят-ун илля-лиль-гулама/ илля-лиль-фукаха»). Также Имам Ахмад Ханбаль предостерегал, «мусульманин может стать «фасиком» не правильно понимая хадисы (в частности, если будет следовать тому, что «разрешено делать») в общем контексте фикха, т.е. религии в целом». Поэтому Имам Суфьян ибн Уяйна призывал следовать ученым, говоря «В признании верующими факихов – безопасность нашей религии, Ислама». Истинные исламские ученые не следовали поверхностному смыслу аятов и хадисов, они следовали «фикху» — целостному и комплексному пониманию источников Ислама и реалий окружающей жизни. Т.е. простое прочтение и буквалиситическое понимание сахих хадиса (хадисов) никак не может быть альтернативой целостному толкованию ученого-факиха к данному хадису (или хадисам).
Во-вторых, ни в коем случае нельзя прибегать к «селективному» (т.е. выборочному) чтению, при котором «ситуативные» положения Корана и Сунны могут быть приняты в качестве мировоззренческих принципов.
Если понимать фикх (будь то в широком смысле, либо в узком смысле), то в мировоззренческих аятах речь идет об основополагающих ценностях относящихся к человеческой жизни. То есть о таких принципах как признание священности жизни и свободы выбора, право на безопасность, мирное сосуществование, которые являются основополагающими и мировоззренческими положениями в Коране и Сунне. А «ситуативными» являются положения обусловленные существованием только определенных неординарных условий, такие как применение силы, ведение вооруженной борьбы. Согласно правильной методике толкования Корана и Сунны, все ситуативные положения должны толковаться только в свете мировоззренческих, несущих в себе милость, милосердие и справедливость. Например, когда речь идет о женитьбе, все положения должны толковаться в первую очередь с призмы мировоззренческих положений, несущих в себе неоспоримые общечеловеческие моральные ценности, а не с призмы чисто нормативных канонов, на которые, как правило (и глубоко ошибочно) придают первостепенное значение множество современных мусульман (похожая ситуация наблюдается относительно хаджа, который из-за похожей причины превратили в своего рода «турпоездку»).
Одним словом, «принцип мирного сосуществования» закреплен аятами Корана характеризуемыми как «мировоззренческие», которые отличаются от «ситуативных аятов», обусловленных существованием определенных неординарных условий». То же самое касается и хадисов. Одним словом, простое чтение смысла переводов аятов и хадисов, не зная ни о классификации аята или хадиса («мировоззренческий ли он, или «ситуативный), не зная ни о причине ниспослания аята («нузул-уль асбаб»), чревато большими опасностями. Это может открыть путь к «селективному» (т.е. выборочному) прочтению и пониманию аятов и хадисов. Не даром, один из идеологов атеизма в Турции еще в середине двадцатого века советовал, чтобы людям давали побольше читать переводов смыслов аятов или хадисов на турецком языке без надлежащих комментариев и толкований, к тому же вырванных из контекста.
В настоящее время заметна тенденция, когда преимущественно часть неофитов в пост- атеистических странах (из-за религиозной неграмотности и «максимализма» присущего людям совсем недавно пришедшим в религию из других образов жизни), и в определенной степени мусульмане которые живут в странах переживающих политический, социальный, экономический кризисы или же мусульмане чья психика была надломлена пережитыми потрясениями, такими как оккупация, потеря близких, систематическая несправедливость, имеют тенденцию рассматривать «ситуативные» аяты и хадисы в качестве мировоззренческих.
Ситуация отягощена и тем что, в последние несколько лет во многих странах Исламского мира (особенно в некоторых странах Ближнего Востока и Африки) заметна «люмпенизация» сознания мусульман, особенно молодежи. Это характеризируется тем, что идет сознательное отдаление, более того, отвержение определенного нравственного кодекса, и наоборот, поощряется культ силы, насилия и в конечном счете, человек перерождается в существо извергающее лавы озлобленности и ненависти. Все это, конечно же, в корне противоречит и Корану и Сунне, и является предательством миссии Пророка Мухаммеда (мир ему), который ни разу в жизни не оскорбил кого-либо, ни разу не поднял руку на кого-либо и не сказал никому плохого.
В–третьих, следует особо отметить другую методологическую «ошибку». К сожалению, жизнеописание Пророка Мухаммеда преподносят как «историю- жизнеописание и историю военных походов» («сира-уаль магази»), тем самым создавая впечатление, будто вся жизнь Пророка Мухаммеда прошла или в военных походах или же в подготовках к ним. Классических авторов прошлых веков можно понять, так как периоды времени, в которых они жили, как правило, были периодами войн, походов, в общем, военных эпопей. Но в деле преподнесения Ислама и самое главное в понимании сущности учения Ислама и сущности распространения Ислама данный метод не выдерживает критики. Если руководствоваться сухой статистикой из жизни Пророка Мухаммеда и периода первого поколения мусульман, то доподлинно известно, что из восьми тысяч (8000) дней миссии пророчества (начиная возрастом 40 лет кончая кончиной на 63-ем году жизни), в общей сложности всего лишь три (3!) дня были проведены непосредственно в боевых действиях. Т.е. исламская цивилизация была основана в период жизни Пророка Мухаммеда за восемь тысяч (8000) дней из которых семь тысяч девятьсот девяносто семь (7997) дней были мирными (!) и это в седьмом веке, будучи окруженным племенами и народами которых можно отнести к «варварским» или «имперским». Самые интенсивные вооруженные конфликты, такие как битва при Бадре и Ухуде, длились всего несколько часов, а в битве при Мута, которая также была «скоропостижна» Пророк Мухаммед не участвовал. Следует напомнить, что все эти военные действия несли цель самообороны, Пророк Мухаммед никогда не вступал в военные действия, до тех пор, пока не оставалось другой альтернативы. Данный факт является очень ярким примером того, что в методологии распространения Ислама сила, тем более, применение военной силы не играло, не могло играть роли. К сожалению, ориенталистическое толкование истории Ислама может все это преподносить в исковерканном виде.
В–четвертых, следует понимать «сущность» веры с позиции Ислама, а не с призмы политической идеологии или модернизма. Как пояснил великий ученый- муфассир Тафтазани «иман (вера)- является светом («нур») вложенным Всевышним в «сердце» человека после того как этот человек выбрал его (иман) своей свободной волей». Естественно, что «использование силы воли» — означает полное право на выбор и не приемлет насилия или принуждения, скорее наоборот, любое принуждение вызывает или отвращение или же ведет к лицемерию. Если бы принуждение, запугивание играло бы хоть какую-нибудь роль, то Пророк Мухаммед первым делом применил бы силу в отношении лицемеров Медины (которых знал доподлинно), составлявших примерно одну четверть населения города, днем, находившимся среди мусульман, но после наступления темноты постоянно вредивших им. К тому же если учитывать еще и то, что Пророк Мухаммед был провозглашен в результате Мединского договора лидером т.н. «города-государства» Медины его жителями (мусульманами, иудеями и лицемерами), то он имел полное право наказать особо активных лицемеров. Но, так как люди приходят к вере не в результате насилия или принуждения, а наоборот «благого примера и высокой нравственности (которые сопряжены с предельным терпением и выдержкой)», Пророк Мухаммед и его община, ни разу не применили силу в отношении такой массы лицемеров, а просто растворили их вражду и непонимание. К слову, лицемеров почти не осталось во втором поколении. То же самое можно сказать насчет язычников Медины, которых было примерно четыре с половиной тысячи. Все они были «поглощены милостью и добрым нравом» мусульман Медины.
Согласно толкованию ученых-суннитов, человек приходит к иману (вере), только по воле Всевышнего, и никто не может «зажечь» светоч веры в сердцах, кроме Аллаха. Был даже ниспослан соответствующий аят в котором Всевышний предупреждал Посланника: «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает. Он лучше знает тех, кто следует прямым путем» (сура № 28 («аль-Касас»), аят 56).
Теперь приведем примеры неверно толкуемых аятов и хадисов. На сайтах распространяющих радикальные идеи, которые основаны на неверных толкованиях Корана и Сунны можно заметить несколько «ключевых» аятов и хадисов, используемых в целях преподнесения Ислама как религии «жестокости, нетерпения и мракобесия», приказывающей сражаться с неверными, убивать их, грабить, а также убивать в т.ч. вероотступников из числа мусульман. Аналогичную информацию, но распространяемую с другими целями можно встретить у исламофов и ориенталистов.
Сура №2, аят 193: «Воюйте с ними, пока не закончится «фитна» смута [пока не вернется все на круги своя] и пока религия не будет принадлежать Богу…».
Смысл этого аята преподносят так, будто «мусульманам приказывается «воевать» до тех пор, пока не исчезнет «безверие» (радикалы используют при переводе слова «фитна» термин «куфр» и утверждают, что «воевать до тех пока не исчезнет «куфр») и не восторжествует вера в Аллаха. Но, это неверное толкование, ибо использованное в этом аяте слово «фитна» никак не следует толковать в смысле «неверие» (т.е. «куфр»). К сожалению, в некоторых изданиях на русском языке употреблено именно это слово. Слово «фитна» в данном аяте употреблено в смысле «преследования и репрессии язычников Мекки». Причина ниспослания аята и контекст аята также говорят об этом. Хотя в Коране слова «фитна» и «аль-фитна» употребляются 34 раза, производные этого слова 26 раз, ни в одном месте в Коране слово «фитна» не употребляется в смысле «неверие», т.е. «куфр». (смотрите Суюти, Иткан фи Улум-ильКуран, 1, 186; Ибн Манзур, XIII, 317-320; Фирузабади, Камус-уль Мухит, стр.1575).
Следовательно, согласно мнению большинства ученых данный аят следует понимать как «Ведите борьбу с ними, пока они не перестанут преследовать (истязать) вас …». Т.е. данный аят ситуативный, обусловленный существованием определенных неординарных условий, но никак не мировоззренческий.
Приведем другие ситуативные ниспосланные в связи с определенными «неординарными» обстоятельствами (в первую очередь военные действия против общины Пророка).
Сура № 47, аяты 3–4 — были ниспосланы в связи с битвой при Бадре. К мирному времени положения этого аята не применяются (См. например «классический» тафсир Ибн Кясира, том 13).
Сура № 9, 4-5 аяты в которых мусульманам приказывается «воевать и убивать язычников до тех пор, пока они не покаются, не начнут совершать молитву и давать закят», относятся только к тем арабским язычникам, которые вероломно напали на мусульман и нарушили Худайбийский договор, а не ко всем язычникам. Не говоря об общем контексте Корана и Сунны, этот смысл вытекает из контекста самой суры № 9 и причин ниспослания рассматриваемых аятов.
Сура №9, 29-й аят также довольно часто неверно растолковывают как радикалы, так и ориенталисты- исламоведы. утверждают, что якобы настоящее отношение Ислама к «Людям Писания» проявляется в этом аяте. Данный аят гласит: «Сражайтесь с теми из людей Писания, кто не верует ни в Аллаха, ни в Судный день, кто не считает запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, кто не следует истинной религии, до тех пор, Пока они вам дань платить не станут Своею собственной рукой, в смирении покорном». Согласно мнению исламских ученых, 29-й аят суры № 9 толкуют при помощи 190-ого аята суры № 2 (сура «Бакара»): «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте (границ дозволенного). Воистину, Аллах не любит преступающих (границы)». Т.е. условием вступления в вооруженное столкновение с людьми Писания является их агрессия или, как минимум, объявление ими войны. Пророк Мухаммед никогда не вступал в войну до тех пор, пока его не вынуждали сделать это.
Ни один ситуативный аят не отменяет, не аннулирует основополагающие принципы, выраженные в мировоззренческих аятах, такие как, отсутствие принуждения в религии (сура № 2, аят 256), призыв к пути Господа с мудростью и добрым увещеванием (сура № 16, аят 125), призыв к ведению спора наилучшими (гуманности и справедливости) методами (сура № 29, аят 46; сура № 16 аят 125) и т.д.
В Священном Коране только в трех местах (аятах) употребляется слово, которое на русский язык можно перевести как «убивайте», но во всех случаях речь идет о преднамеренных нарушениях договоров со стороны язычников и лицемеров (скрытно поддерживавших врагов мусульман), повлекшие за собой гибель мусульман, т.е. все эти случаи являются разрешением Всевышнего данное мусульманам на самооборону в связи с нарушениями мирных договоров, ибо первая община мусульман ни предпринимала ничего без разрешения Пророка, а Пророк в свою очередь ждал Откровения от Всевышнего. Т.е. все эти положения предельно жестко ограничены определенными условиями и относятся исключительно к состоянию войны.
Также встречаются неверные толкования хадисов. Например, хадис, который имеется в своде хадисов аль-Бухари и Муслима, и текст которого можно передать следующим образом: «Мне было велено сражаться с «(этими) людьми» до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет бога кроме Аллаха, и что Мухаммед- посланник Аллаха, …» довольно часто неверно толкуется как некоторыми мусульманами, так и «ориенталистами- исламоведами». В частности, не используется метод целостного прочтения и толкования. Также не принимается во внимание и то, по какому поводу, в связи с чем, Пророк Мухаммед произнес данные слова. Как отмечают сподвижники Пророка и классические толкователи Корана, «этими людьми» с которыми Пророку Мухаммеду было велено сражаться, являются язычники-арабы, объявившие тотальную войну против первых мусульман. Например, в осуществленном имамом аз-Зубайди сокращенном изложении «Сахиха» Имама аль-Бухари, этот хадис приводится в 13-й главе «книги веры» с заголовком, гласящим что содержание хадиса имеет отношение к 5-му аяту суры «Тауба», который, как известно, был ниспослан в связи с вражескими действиями язычников-арабов, нарушивших мирный договор, заключенный с мусульманами. В одном из повествований хадиса открыто говорится «язычники-арабы» (которые, как было отмечено, вероломно нарушили мирный договор). К тому же, как подчеркивают передатчики хадиса, Пророк Мухаммед (мир ему!) после своих слов прочитал 21-й и 22-й аяты суры № 88 (сура «аль-Гашийа»): «Так увещевай же и напоминай своим посланием! Ведь тебе только поручено передать людям Послание твоего Господа, но не дано власти заставить их уверовать».
Одним словом данный хадис не является мировоззренческим, а наоборот, является ситуативным, обусловленным существованием определенных неординарных условий. Более того, известно и предельно милосердное отношение Пророка Мухаммеда к язычникам-арабам после Мекканского триумфа, к тем людям, которые годами преследовали, убивали, более того, пытались полностью стереть с лица земли общину первых мусульман. Пророк Мухаммед объявил всеобщую амнистию всем язычникам-мекканцам, почти все из которых в последующем добровольно приняли Ислам, не считая нескольких оказавших вооруженное сопротивление или бежавших. Важно заметить, если смысл этого хадиса не толковать как «воевать с язычниками-арабами, объявившими тотальную войну против первых мусульман», то как можно объяснить мирное сосуществование мусульман с язычниками Медины, которых было больше четырех тысяч! Как было сказано выше, все они были «поглощены милостью и добрым нравом» мусульман Медины.
Как видно люди, не имеющие целостного понимания Ислама, не знающие методологию толкования Корана и Сунны, не выяснив природу определенных аятов или хадисов (мировоззренческие ли они, или же ситуативные), к тому же, вырвав их из общего контекста религии, и не зная о причинах их ниспослания этих аятов или высказывания хадисов, могут преподносить их, как побуждающие к насилию и нетерпению. Этим самым будет «разрушен фикх, будь в смысле «верное и глубокое понимание Ислама», будь в смысле «исламское право». К сожалению, подобная информация часто распространяется в интернете как исламофобами, так и религиозными радикалами. Хотя, если знать методику толкования религиозных текстов, общий дух и контекст Ислама, то все становится на свои места.
Мы полагаем, что правильно понять и донести до других вопрос верного понимания источников Ислама стало своего рода обязанностью верующих в наше время. Ибо одним из самых больших врагов (если и не самым большим) — современных мусульман является неверная методология понимания Ислама и его преподнесения другим. Не стоит забывать, что классические исламские ученые подчеркивали, что религия несет в себе пять целей: защита веры, защита жизни (жизнь священна), защита потомства (защита семьи, а также материального и духовного блага для будущих поколений), защита разума (включая свободу выбора, так как без свободы выбора «разум» не может быть полноценным «разумом») и защита имущества.
Галым Жусипбек
25.07.2014
Источник: ЦентрАзия
Постоянный адрес статьи — http://www.centrasia.ru/newsA.php?st=1406316420
