Религиозные воззрение народа играют весьма существенную роль, как во внутриполитической жизни отдельных стран, так и в развитии межгосударственных связей. В современном мире имеют место усиление религиозности населения и активизация религиозных движений, некоторые межнациональные и межгосударственные конфликты носят религиозную окраску. Все это дает повод сделать вывод, что религиозный фактор становится важной международной составляющей.
Много говорится об исламе-второй по численности последователей после христианства мировой религии. Большинство существующих исламских государств сформировались в процессе деколонизации и это наложило отпечаток на весь комплекс региональных политических процессов в мусульманском мире, а также на линию поведения исламских государств в международных отношениях.
По мнению некоторых западных исследователей, решающее значение в вытеснении ислама из политики имели целенаправленные действия колониальных властей, а также влияние западной политической культуры в мусульманском мире. Так, автор опубликованной в 1962 г. работы «Исламская философия и теология» В. Монтгомери Ватт констатировал снижающуюся роль ислама в мусульманском обществе и высказал сомнение о том, что в исламе может появиться личность, обладающая магнетизмом, пользующаяся поддержкой масс и части местной политической элиты в такой степени, чтобы двинуть вперед прогресс исламского возрождения». Как показало время и на Западе, и на Востоке имела место недооценка степени влияния ислама на широкие массы, потенциальных возможностей этой религии, как мобилизующей и интегрирующей социальной силы. Усиление роли ислама, т.н. «исламское пробуждение», начиная с середины 60-х гг., было обусловлено такими факторами, как, к примеру, неудача программ модернизации по западному образцу во многих мусульманских странах, финансовая мощь и политическое влияние, которые приобрели в зоне распространения ислама Саудовская Аравия, Кувейт, Ливия, Ливан, победа революции под исламскими лозунгами в Иране, строительство государства по исламской модели, конфронтация нового режима с США и провозглашения им курса во внешней политике в формировании «исламского миропорядка»- все это произвело широкое впечатление на массы, заметно оживив интерес к исламу.
Сложившаяся на стыке древних европейской и ближневосточной цивилизаций, впитавшая в себя элементы христианства и иудаизма, греческой философии и римского права, административной структуры древнеперсидских империй, индуизма и буддизма, система ислама оказалась сложным итогом многостороннего синтеза. Спецификой ислама было слияние духовного и светского начал, политической администрации и религиозной власти. Ислам формировался в условиях религиозно-политической слитности, а предводителями его были политические и одновременно религиозные вожди — пророк, халифы, эмиры. Это слияние светского и духовного начал в единое целое способствовало абсолютизации религиозного авторитета и снижению административной иерархии. Любой чиновник всегда и во всем должен был согласовывать свои действия с нормами Корана и шариата [1].
Слияние духовного и светского начал при формально высшей значимости религии оказало воздействие на многие стороны религиозно-культурной традиции ислама. Так идея священной войны с неверными приобрела в исламе абсолютную ценность. Другая важная черта ислама, сыгравшая немалую роль в формировании отношения правоверных к жизни,- это идея предопределения и связанная с ней пассивность. Индивидуальная энергия, инициатива, предприимчивость, упорство в достижении цели не поощрялись исламом. Ислам склонен осуждать социальное неравенство, предполагая перераспределение доходов посредством милостыни. Хотя сословные привилегии и родство высоко ценились, они все же не превратились в мусульманских странах в систему аристократических привилегий.
С 70-х годов усиление политической и экономической мощи стран ислама стало вести к экономическому росту националистических амбиций правящих слоев многих стран и увеличению роли ислама. Под знаменем ислама поднимаются силы, борющиеся за национальную независимость, за освобождение той или иной страны от давления иностранных держав, как это случилось в ходе исламской революции в Иране. Обретение мусульманскими народами независимости поставило перед ними принципиально новые проблемы, связанные с выбором путей социально-экономического и политического развития. Апеллируя к традиции и практике раннеисламской государственности, общественные деятели духовной и светской ориентации выдвигают тезис об «исламском пути» развития. На его основе создаются концепции «исламского государства», «исламской экономики», «исламского социализма», которые представляют собой модернизацию политических и социально-экономических доктрин классического ислама с учетом специфики конкретных стран [2]. Это создало в исламском мире принципиально новую ситуацию, новые условия, которые стали активно реализовываться усилиями фундаменталистов.
Ислам — динамично развивающаяся религия, с момента его зарождения в VII веке быть мусульманином означало принадлежать к цивилизации победителей, мусульманская империя простиралась от Испании на западе, до Индии на Востоке. Тогда в мусульманском мире зародились представления об особом предназначении ислама, о непосредственной связи между религией и успехами в мировых делах. Покорение Египта Наполеоном в 1798 году и последовавшие затем европейские колониальные завоевания привели к утрате исламом своих позиций.
Мусульманские государства оказались на периферии постиндустриального мира. Малайзийский ученый Анвар Ибрагим пишет в связи с этим: «Хотя мусульмане составляют одну пятую всего мирового населения, более половины из них живет в условиях абсолютной бедности». Осознание этого породило в исламских обществах фрустрацию и растерянность. Возник «синдром неполноценности» и ощущение того, что национальной идентичности грозит смертельная опасность быть уничтоженной не в результате военного вторжения, а мирно, путем внедрения рыночной экономики, светских идеалов и т.д. Выход из этого положения в мусульманских странах пытались искать в следующих проектах:
— в секуляризме, который означает выведение шариата, как юридической системы из области общественных отношений;
— в реформизме или модернизме — путем согласования ислама с достижениями современной науки, с новыми общественно-политическими реалиями;
— в фундаментализме или его разновидности — исламизме, который пронизан идеями политического радикализма [3].
В целом, модернизацию частично удалось осуществить в немногих государствах Азии и Африки, в числе которых государства Персидского залива. Несколько десятилетий ускоренных социально-экономических преобразований по капиталистическому пути привели эти восточные общества к поистине революционному скачку в современный постиндустриальный мир. И хотя исламская составляющая на общественном и государственном уровне в монархиях Персидского залива выше, чем в большинстве других мусульманских стран, здесь утвердились определенные элементы секуляризации государственно-правовой системы. В Индии, Турции многое делается для того, чтобы религия становилась частным делом. Правящие элиты этих государств последовательно следуют принципу секуляризма, стремятся сделать государства независимыми от религиозных организаций и духовенства, добиться равноправия религий.
С выходом на политическую арену социальных групп, чья жизнь оказалась дезориентирована в результате модернизации, связано явление политизации ислама. Это своего рода радикальный ответ мусульманского мира на вызовы, рождаемые современным развитием. Этому феномену способствовали периоды социальных и политических кризисов, внутренней и международной нестабильности, когда ислам превращался в наиболее доступный способ обретения национальной идентичности.
Политизации ислама способствовало и сложившаяся в исламских государствах политическая атмосфера: гарантами стабильности во многих странах является армия, диктаторские и авторитарные режимы, специфическое понимание демократии и прав человека. В условиях отсутствия, подавления политической оппозиции, партий, политических организаций мечеть, религиозно-политические и националистические объединения становятся формой противостояния власти. К числу обстоятельств, благоприятствующих превращению ислама в политическое оружие относится то, что мусульманский истеблишмент в политических структурах стран Азии и Африки — одна из немногих сравнительно независимых и сильных «групп давления» [4]. Она устанавливает нормы поведения, которым должны следовать общество и государственные руководители, ответственные за принятие решений. Возвращая общество к истокам, традициям, идеологи политического ислама стремятся создать новую модель, противостоящую «глобальной системе империализма».
Идеологическую базу современного политического ислама составляет фундаментализм. Его цель — привести нормы общественной и личной жизни мусульманина в соответствии с религиозными заповедями, утверждать основы исламской экономики, которая строится на принципах социальной справедливости. Как заявил мусульманский теоретик Аболь Хасан Бани Садр: «Мы будем производить в соответствии с нашими возможностями и потреблять в соответствии с добродетелями каждого».
В XX веке широкое распространение получил религиозный терроризм, так как, опираясь на религиозные лозунги и используя религиозные догматы, в конечном счете, был направлен на достижение вполне конкретных политических целей [5].
Во всем массиве религиозно-политического терроризма наибольшее распространение получили экстремистские структуры, действующие на основе исламского фундаментализма. Большинство из них формировались, как политические объединения, борющиеся за независимость, свободу и политические права. Однако в ряде стран победа оппозиции и предоставление свободного режима и помощи группировкам, привыкшим к активному нелегальному функционированию и силовому сопротивлению, перевели их на уровень антигосударственной террористической деятельности [6]. Особенность терроризма на основе исламского фундаментализма является наличие у него значительной социальной базы в странах ислама, а также в государствах с большой исламской диаспорой. Мировоззренческое обоснование различных исламских концепций, оправдывающих в борьбе за власть применения насилия, уходит своими корнями в противоречивое толкование текстов, заложенных в исламских источниках. Наиболее существенное значение имели группы противоречий, по-разному освещающие суть исламских учений и противоречиво наставляющие верующих в их жизненном поведении. В целях оправдания экстремистской практики применение насилия рассматривалось последователями политизированного ислама как морально дозволенное явление. Такого рода концепции, облаченные в религиозную форму превращали содержание деятельности их сторонников в проповедь фанатизма и экстремизма, национальной и религиозной нетерпимости.
Рассматривая влияние радикального ислама на формирование экстремистского поведения, необходимо исходить из формировавшихся у них социально-психологических ситуаций. Под влиянием лидеров происходила деформация религиозного сознания верующих, допускающая в насильственные способы деятельности, психологическую готовность «жертвенности». При этом для достижения религиозно-политических целей экстремистами игнорировались общечеловеческие ценности, что приводило к непосредственному насилию, в том числе к такой форме как терроризм [7]. Экстремистcки настроенные исламские лидеры осуществляли концентрированное воздействие на эмоционально-чувствительную психологическую сферу верующих путем внушения идей экстремистского характера.
Международный контекст, созданный трагедией 11 сентября 2001 года задал новое и достаточно противоречивое направление отношению мира к исламу. С одной стороны, большинство политиков, государственных деятелей, СМИ заверяют, что нельзя ставить знак равенства между понятиями «террорист» и «мусульманин». С другой, велись дебаты по поводу непроизвольно обозначившейся связки «ислам и террорист». Правительства мусульманских стран поддержали борьбу с международным терроризмом: «Бен Ладен не может говорить ни от имени последователей ислама, ни от имени всех арабов» [8].
Ставшее популярным благодаря книге С. Хантингтона, противопоставление Север-Юг, начинает интерпретироваться, как неизбежность столкновения исламской и христианской цивилизации. Между тем, примеров проявления «крайностей» достаточно и в других религиях. Ислам не проповедует вражды к иным религиям: христиане, иудеи и др. религиозные общины обозначены в Коране как «люди Книги», и обладают статусом «покровительствуемых». Что касается найденных в исламских вероучении оправданий действий террористов-смертников, то представления о том, что воин, павший в бою, попадает в рай свойственны не только исламу, но и другим религиям. Мученичество (шахидизм) больше свойственны догматике и культовой практике шиитской ветви ислама. К тому же на совершение акта самопожертвования ради идеи решаются и представители иных конфессий, члены светских организаций и др. Сама исламская религия объявляет запретом убийство невинных людей и покушение на чужую собственность. Ведущие государства мусульманского мира, в том числе и Саудовская Аравия, резко осудили террористические акты 11 сентября, квалифицировав их, как «нарушение заповедей всех небесных религий, всех нравственных ценностей».
Ислам представляет образ жизни, образ мыслей, основу цивилизации. Предписания ислама пронизывают жизнь мусульманина, во многом определяя его социальное поведение. Ислам в значительной степени определяет характер экономических отношений, формы государственного управления, социальную структуру, он сохранил до настоящего времени свою жизнеспособность, как мощная религиозно-культурная традиция. В то же время о мусульманском мире, как о некой целостности можно говорить условно. Исповедующие ислам народы по своим языкам, обычаям, культуре, традициям существенно отличаются друг от друга, сама религия во многих странах часто испытывала на себе воздействие местных верований и традиций. Как замечает исследователь ислама Фредерик Денни: «Мусульмане обитают в двух культурных сферах. Одна из них врожденная и впитанная с молоком матери местная культура родной страны, этнического окружения, другая — приобретенная и осознанная принадлежность к исламу».
Как религиозная доктрина и форма социальной организации, ислам заполонил собой все сферы мусульманского общества, определил характер экономических отношений и формы политической администрации, социальную структуру, культуру и быт правоверных. В современной структуре ислам воздействует на развитие общества своими традициями.
Сила ислама не в количестве его приверженцев, а в идейно-институциональной структурной слитности мусульманской общины. Ислам в условиях изменившейся политической картины мира имеет объективные условия не только для сохранения в качестве одной из ведущих религиозных систем мира, но и для усиления своего значения в качестве идейного знамени национальных движений в значительной части земного шара.
Использованная литература.
1.Васильев Л. С. История религий Востока. – М., 1998. – С. 168-170.
2. Яблокова И. Н. Основы религиоведения. – М., 1998. – С. 68-79.
3.Закржевская О. Г. Современный терроризм: взгляд из Центральной Азии. – Алматы, 2002. – С. 63-65.
4.Амреев Б. К. О восприятии исламского фактора на постсоветском пространстве // Дипломатический Курьер. –2001. – № 1-2. – С. 146-148.
5.Мохаммад Хатами. Ислам, диалог и гражданское общество. – М., 2001. – С. 107-116.
6.Цели наиболее известных радикальных террористических групп мира // Саясат. – 2001. – № 9. – С. 6-7.
7.Сейед Мохаммад Хатами. Традиция и мысль во власти авторитаризма.– М., 2002. – С. 47-53.8.Василенко И. А. Политическая глобалистика. – М., 2002. – С. 101-106.
К.Г. Шерьязданова, доктор PhD
http://credonew.ru/content/view/841/61/