Глобализация последних лет, ставшая синонимом открытых границ, интенсификации культурных обменов, циркуляции различных идей, регрессирует. Наступает эпоха возврата всех тех проблем, которые, как казалось, уже были преодолены в прошлом.
Мир переживает одновременно несколько кризисов как в геополитике в целом, таки на уровне регионов. Аккумулируются нерешаемые проблемы, такие как, неуправляемая миграция, падение уровня и качества жизни, безработица и т.д.
Исследователи на Западе называют это «кризисом модернизма» или же «вызовом модернизации», а то, что происходит на Востоке и в странах так называемого третьего мира, именуют «реакцией на вызовы» кризиса модернизации.
В духовной сфере мы также наблюдаем явную активизацию и общий возврат религиозности в общество. На протяжении долгого периода так называемого «противостояния» стран Запада и Востока общество не придавало слишком большого значения тому, какие религиозные группы существуют в общественном пространстве, потому что оно активно занималось политикой.
Период с 1978-1979 годы в истории стран Центральной Азии, противостояние сил в Афганистане, Иранская революция и распад СССР безвозвратно изменили реальность мира. Несмотря на то, что в 1989 году все следили за падением Берлинской стены, взаимоотношения Востока и Запада представлялись понятными, а все считали, что демократия со временем победит во всем мире, ситуация изменилась.
В мире произошел сдвиг от политики в сторону религии и дал нам понимание того, что мы входим в новую эру. И сегодня основной – вопрос модернизации ислама и его взаимоотношений с государством.
«Царство атеизма» и контроль религии
Взаимоотношения государства и религии во все времена складывались достаточно сложно. В истории человечества религия всегда была важным элементом общественной жизни, она была в центре формирования различных государственных структур и служила важным инструментом политики государства. Хотя часто эти взаимоотношения находились в конфликте.
В период после Октябрьской социалистической революции Центральная Азия стала частью Советского государства. Сотрудничество с Советами в этот периодпринесло в регион антирелигиозные репрессии и увенчалось «царством атеизма»[1].
Став независимым после распада СССР, регион заявил о своей свободе и приветствовал возврат ислама до того момента, как здесь стали проявляться различные экстремистские формы мусульманской религии. В итоге государство, опасаясь радикализации, стало прибегать к контролю над религиозной жизнью населения.
Трансформация и поиск
Этапы трансформаций и поиска приемлемых форм религии в регионе, которые можно было бы противопоставить радикальным течениям, отчасти напоминал поиск некой панацеи от радикализации. Например, в форме суфизма. Суфизм как форма духовной ориентации исламской культуры, рассматривался исследователями и идеологами как формат способный организовать религиозное пространство Центральной Азии, противостоять радикализации и сдвигу стран региона в сторону фундаментализма.
Аскетическо-мистическое движение в исламе суфизм(тасаввуф) был замечен на территории Центральной Азии начиная с VIII века. Первыми аскетами и мистиками были носители шерсти, практика ношения грубой шерстяной одежды, по-арабски суф, дало название всему движению. Шерсть, грубая власяница, которая очень неприятна для тела, стала символом покаяния и отказа от мирских благ и удовольствий, ее носили аскеты и мистики еще до ислама, например, на Ближнем Востоке это были христианские мистики и монахи.
Согласно исследователю суфизма А.Кнышу, истинному аскету и мистику пристало быть постоянно настороже и всегда знать истинную суть намерения человека. Суфий, согласно ему, должен был опасаться тщеславия и обладать навыками тонкого психологического анализа[2].
Анализ души человека лежал в основе всей суфийской науки, которую впоследствии практиковали с целью самопознания.
«Основной целью суфийской самодисциплины было достижение близости с Богом. Эта близость характеризовалась как любовь, страсть, тяга. Кроме всего прочего аскеты постоянно стремились анализировать свои поступки и выявить истинный смысл намерения. Они считали этот свой духовный опыт настолько ценным, что стремились передать его всем остальным, то есть верующим, которые не являлись частью аскетически-мистического движения.»[3]
Предполагалось, что популяризация суфизма станет довольно успешной стратегией, но затем власти отказались от нее, поняв, что и суфизм также может принимать форму активной политической религии, способной мобилизовать недовольных властью людей, на борьбу с существующим порядком.
Как нам говорит история, до момента распространения ислама в Центральной Азии на этой территории существовали различные древние верования.
Весь регион представлял собой обширное культурное пространство -территорию большого количества мест поклонения, так называемым «сакральным пространством», где каждый памятник архитектуры, каждая могила святого, каждый священный колодец были частью этого «места силы». Здесь можно было найти свидетельства таких верований как маздеизм, зороастризм и шаманизм. Они проникли сюда извне по разным политическим причинам. Их носители чувствовали себя здесь в безопасности т и активно занимались прозелитизмом. Представители буддизма и индуизма, например, тоже искали здесь свое прибежище.Зороастризм, как религия государства Сасанидов в Персии, распространился на территории Центральной Азии на иранском плато. Учения несторианства и иудаизма появились вместе с миссионерами и через различные диаспоры, а манихейство открыто преследовалось.
«Особенность исламизации, которая накладывалась на эти разнообразные слои религии, и объясняет отчасти специфичность ислама, который здесь многообразен и который сохраняет в его современной форме элементы и признаки доисламских верований[4]».
Как мы видим, изначально это были суперпозиции между культурами оседлого и кочевого населения в рамках обмена различных цивилизаций по пути следования Шелкового пути.
Второе пересечение элементов различных культур – иранской и тюркской, которое существовало более 1000 лет, -и определило эту особенность региона.
Третье пересечение произошло в момент прихода ислама в этот регион.Таким образом, исламская цивилизация формировалась на базе местной культуры, включающей в себя обряды и традиции народного творчество, архитектуру и прикладное искусство.
Следующий период действенных изменений наступает с приходом сюда царской России, а последний ознаменовался приходом Советов в регион.
Присутствие России на этой территории далорегиону импульс в другом направлении культурного развития и одновременно как бы отрезало его от остального исламского мира. Советский период в истории Центральной Азии ознаменовался тотальной трансформацией общества, где последняя его фаза, после которой эти страны обрели свою независимость, позволила обрести более открытый доступ в этот регион.
Последовательная исламизация
Эпоха независимости стала эпохой огромного количества вызовов для центральноазиатских стран. Поиск приемлемой идеологии со стороны государства ведется постоянно. Но неопределенность того, что именно государство и общество хочет найти в качестве приемлемой идеологии, не может пока остановить медленную и последовательную исламизацию постсоветских мусульманских стран.
Попытки ученых,исследователей и идеологов предложить государству, суфизм как форму, способную потенциально объединить страны Центральной Азии, которые после обретения независимости политически отмежевались друг от друга, сыграли свою позитивную роль. Эта форма верования, как известно, помогла выжить исламу в советский период, но затем она стала настораживать государство в силу опасения,которое возникало больше от неполного знания этой мистической формы верования.
Парадокс состоит в том, что все складывающиеся формы ислама на территории Центральной Азии, несмотря на долгий период изоляции стран региона от всего остального исламского мира, все равно отражают общие мировые тенденции последовательной исламизации.
[1] См. PoujolCatherine,L’AsieCentrale,Ellipses Edition Marketing S.A.,2013.-C.45
[2] См.Abashin S.,Le soufisme “populaire en Asie Centrale,Le Turkestan russe^une colonie comme les autres?,Paris:Complex,Collection de L’IFEAC-Cahier d’Asie Centrale,n17/18,2009,C.29.
[3] См.Кныш А. Д. Мусульманский мистицизм. Краткая история. М.-СПб, 2004.C.24.
[4]См. PoujolCatherine,L’AsieCentrale,Ellipses Edition Marketing S.A.,2013.-C.53
Трансформация религий в Центральной Азии: последовательная исламизация